Все цитаты
| Брамин однажды спросил Благословенного: ‘Ты Бог?’ ‘Нет, брамин’ сказал Благословенный. ‘Вы святой?’ ‘Нет, брамин’ сказал Благословенный. ‘Вы волшебник?’ ‘Нет, брамин’ сказал Благословенный. ‘Что ты тогда?’ ‘Я просыпаюсь’ |
Sutta Nipata |
| «…Всегда, когда прекращается внутренний диалог, мир разрушается, и на поверхность выходят незнакомые грани нас самих, как если бы до этого они содержались под усиленной охраной наших слов…» | К. Кастанеда «Сказки о силе» |
| Чувство собственной важности – главнейший и самый могущественный из врагов человека. Его уязвляют и обижают действия либо посягательства со стороны ближних, и это делает его слабым. Чувство собственной важности заставляет человека всю его жизнь чувствовать себя кем-то или чем-то оскорбленным. | Карлос Кастанеда «Огонь изнутри» |
| Обычный человек является либо победителем, либо побежденным и в соответствии с этим становиться преследователем или жертвой. Эти два состояния превалируют у всех, кто не видит. Видение рассеивает иллюзию победы, поражения или страдания. | Карлос Кастанеда «Огонь изнутри» |
| Если дух разрушен, его нужно просто укрепить – очистить и сделать совершенным. Укрепление духа – единственное, ради чего действительно стоит жить. Не действовать ради укрепления духа – значит стремиться к смерти, а стремиться к смерти – значит не стремиться ни к чему вообще, потому что к ней в лапы каждый из нас попадает независимо ни от чего. Стремление к совершенствованию духа воина – единственная задача, достойная нашего времени, достойная нас как человеческих существ. | Карлос Кастанеда «Огонь изнутри» |
| Мир – это все, что заключено здесь. Жизнь, смерть, люди и все остальное, что окружает нас. Мир необъятен и непостижим. Мы никогда не сможем понять его. Мы никогда не разгадаем его тайну. Поэтому мы принимаем его таким, как он есть, – чудесной загадкой. | Карлос Кастанеда «Огонь изнутри» |
| Мы были закованы – Он еще одну цепь добавил. Мы страдали – Он еще одну невзгоду добавил. Мы заблудились в зеркальном доме - Он стал нас кружить и кружить и еще одно зеркало добавил. |
Дж. Руми |
| О, искатель, Эти мысли обладают такою властью над тобой. Из-за ничего ты огорчаешься, Из-за ничего становишься счастлив. Ты сгораешь в пламени, Но я не выпущу тебя, пока ты полностью не пропекся, не стал полностью мудр и полностью не стал самим собой. |
Дж. Руми |
| придумал ‘Я’ и ‘мы’, чтобы Сыграть игру поклонения Тебе Все ‘мое’ и ‘твое’ должно быть единой душой и В конце концов погрузиться в Возлюбленного Я потратил жизнь, израсходовал сердце Истер свои глаза на этой стезе. Я думал, любовь и возлюбленный отличны. Теперь мне доподлинно известно, что любовь и возлюбленный едины. Я вижу их двоих в одном. В идеале дервиши двигаются, словно движется один дервиш, поют, словно поет один дервиш и дышат, как будто дышит один дервиш. |
Дж. Руми |
| В этом поиске мудрость и безумие – одно и то же. На пути любви друг и посторонний – одно и то же. Когда ты хлебнешь вина единения, какая у тебя будет вера? - Ты скажешь каждому: Кааба и храм язычников – одно и то же. |
Дж. Руми |
| Шейх Музаффер, мой суфийский учитель, писал: ‘Суть Бога – любовь, и стезя Суфи – дорога любви… Любовь – это видеть все красивое и доброе во всем. Любовь – это научиться от всего, видеть во всем дары и щедрость Бога. Любовь – это быть благодарным за все воздаяния Бога’. | Дж. Руми |
| Поступки обладают силой. Особенно когда тот, кто их совершает, знает, что это – его последняя битва. В действии с полным осознанием того, что это действие может стать для тебя последней битвой на земле, есть особое всепоглощающее счастье. | К. Кастанеда «Путешествие в Икстлан» |
| Целостность самого себя – очень таинственное дело. Нам нужна лишь малая часть ее для выполнения сложнейших жизненных задач. Но когда мы умираем, мы умираем целостными. Шаман задается вопросом: если мы умираем с целостностью самих себя, то почему бы тогда не жить с ней? |
К. Кастанеда «Сказки о силе» |
| Смерть находится везде. Она может принять вид зажженных фар машины, которая въезжает на холм позади нас. Она может оставаться видимой некоторое время, а потом исчезнуть в темноте, как если бы она покинула нас на время. Но она опять появляется на следующем холме… Это огни смерти… Эти огни она зажгла, бросившись в погоню за нами. Смерть неуклонно преследует нас, и с каждой секундой она все ближе и ближе. Смерть никогда не останавливается. Просто иногда гасит огни. Но это ничего не меняет… | К. Кастанеда «Отдельная Реальность» |
| Воин выбирает путь с сердцем и следует по этому пути. Когда он смотрит, он радуется и смеется; когда он видит, он знает. Он знает, что жизнь его закончиться очень скоро; он знает, что он как любой другой не идет никуда; и он знает, что ничто не является более важным, чем что-то другое. | К. Кастанеда «Отдельная Реальность» |
| К тому моменту, когда человек осознает устрашающую природу знания, он осознает и то, что смерть на этом пути – верный попутчик, незаменимый партнер, который всегда рядом. Смерть является главным фактором, превращающим знание в энергию, в реальную силу. Прикосновением смерти завершается все, и все, чего она коснулась, становится силой. | К. Кастанеда «Отдельная Реальность» |
| Только принятие идеи смерти может дать воину отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ему времени ни за что зацепиться, поэтому он пробует все ни к чему не привязываясь. | К. Кастанеда «Отдельная Реальность» |
| В мире, где за каждым охотиться смерть, нет времени на сожаления или сомнения. Время есть лишь на то, чтобы принимать решения. И не важно, в чем будут заключаться эти решения. Ничто не является более или мене серьезным и важным, чем другое. В мире, где смерть – это охотник, нет больших или малых решений. Единственное решение заключается в том, что воин должен встретиться лицом к лицу со своей смертью. | К. Кастанеда «Путешествие в Икстлан» |
| Поступки обладают силой. Особенно когда тот, кто их совершает, знает, что это – его последняя битва. В действии с полным осознанием того, что это действие может стать для тебя последней битвой на земле, есть особое всепоглощающее счастье. | К. Кастанеда «Путешествие в Икстлан» |
| Любой путь — лишь один из миллиона возможных путей. Поэтому воин всегда должен помнить, что путь — это только путь; Затем он задает себе, и только самому себе, один вопрос: имеет ли этот путь сердце? Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Есть ли у этого пути сердце? Если есть, то это хороший путь; если нет, то от него никакого толку. Оба пути ведут в никуда, но у одного есть сердце, а у другого — нет. Один путь делает путешествие по нему радостным: сколько ни странствуешь — ты и твой путь нераздельны. Другой путь заставит тебя проклинать свою жизнь. Один путь дает тебе силы, другой — уничтожает тебя. |
К. Кастанеда «Учение дона Хуана» |
| Искусство воина состоит в сохранении равновесия между ужасом быть человеком и чудом быть человеком. | К. Кастанеда «Путешествие в Икстлан» |
| Совершенно невозможно найти Будду где-то, кроме собственного ума. Тот, кто этого не ведает, может искать повсюду, но как найти себя, если искать где угодно, только не в себе самом? Тот, кто где-то ищет свою собственную природу, подобен шуту; который, потешая публику, забывает, кто он такой, и рыщет везде в поисках самого себя. |
Падмасамбхава ‘Йога знания ума’ |
| Путь, это не то что можно начать или завершить. Путь – это не то, чем можно быть. Путь – это не то что движется, являясь тобой. Путь – это вечность вне времени и пространства. |
Из общения Мастеров |
| Всё полностью прекрасно, будучи великим спонтанным присутствием. Поскольку заблуждения никогда не было, нет и не будет, То «обусловленное бытиё» лишь ярлык, – оно запредельно крайностям существования и несуществования. Так как никто не заблуждался до этого, То никто не заблуждается сейчас и не будет заблуждаться в дальнейшем. Такова реализация изначальной чистоты трёх миров бытия. |
Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| В этом лоно безвечного и спонтанно присутствующего пространства, Сансара полностью прекрасна, полностью прекрасна и нирвана, В сфере Самантабхадры никогда не было ни сансары, ни нирваны. Явления полностью прекрасны, полностью прекрасна и пустота, В сфере Самантабхадры никогда не было ни явлений, ни пустоты. Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдание, В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. Своё и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма, В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма. | Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Поскольку нет заблуждения, то отсутствия заблуждения нет и подавно. Великое самосуществующее осознавание спонтанно присутствует испокон веков. Так как освобождения никогда не было, нет и не будет, То нирвана тоже лишь ярлык, ибо никто и не освобождался. Откуда возьмётся освобождение, если никогда не было заточения? Подобная небу чистота не впадает ни в ограничения, ни в крайности, Такова изначально чистая реализация полной свободы. |
Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Природа ума, а именно пробуждённого ума, Чиста как небо и не ведает ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. В ней нет различимой субстанции, – она свободна как от сансары, так и от нирваны. Поскольку эту абсолютно распахнутую сферу пространства невозможно обозначить как «нечто такое», То она присутствует спонтанно, необусловленно, неизменно и неподвижно. | Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| В сущности пробуждённого ума, то есть в природе ума Нет ни воззрения, над которым надо медитировать, ни поведения, которому надо следовать; Ни плода, которого надо достигать, ни путей и буми, которые надо проходить; Ни мандалы, которую надо визуализировать, ни рецитации и стадии завершения; Ни посвящения, которое надо получать, ни самай, которые надо соблюдать. Чистая природа явлений, спонтанно присутствующая испокон веков, Находится за пределами причинно-следственной связи, временных и последовательных усилий. | Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Однажды я стер в своем уме все понятия. Я отбросил все желания, отказался от всех слов, которым я мыслил, и остался в покое. Я чувствовал себя как-то странно — как будто меня куда-то протаскивают, или меня коснулась какая-то неизвестная мне сила… и вдруг! — я вошел. Я потерял ощущение границ своего физического тела. Конечно, у меня оставалась кожа, но чувствовал я себя стоящим в центре вселенной. Я что-то говорил, но слова уже потеряли свое значение. Я видел людей, подходивших ко мне, но все они, казалось, были одним и тем же человеком… И этот человек был я! Я никогда не знал этого мира. Прежде я думал, что был создан, но теперь я вынужден был изменить свое мнение: я никогда не был создан; я был вселенной; никакого конкретного господина Сасаки не существовало. | Сокей-ан Сасаки |
| Когда перестаешь отождествлять себя с представлением о самом себе,— любые взаимоотношения между субъектом и объектом, познающим и познаваемым, подвергаются внезапной и решительной перемене. Они становятся действительной взаимосвязью, единством, в котором субъект создает объект в той же степени, в какой объект создает субъект. Познающий уже не ощущает себя отдельным от познаваемого, переживающий не ощущает себя отдельным от переживания. Соответственно, представление о том, что “от” жизни надо что-то “взять”, “из” опыта — что-то извлечь, кажется теперь бессмысленным. Иными словами, становится совершенно ясно, что в конкретной реальности у меня нет “я”, отличного от совокупности всех тех вещей, которые я сознаю. | А.Уотс «Путь Дзэн» |
| Сначала пройди через сумбур учебы, Затем обдумай смысл того, чему выучился. И, наконец, созерцай его суть, как предписано. |
Миларепа |
| Естественно освобожденный ум — великое совершенство Чистейшее воззрение не имеет ни краев, ни центра. На него невозможно указать, говоря: «это есть это», и в нем нет никаких различений высоты или ширины. Оно запредельно этернализму и нигилизму и свободно от пятен четырех крайностей (разом выйти за пределы четырех ограничений: 1. нечто существует, 2. нечто не существует, 3. и 1 и 2 верно 4. и 1 и 2 неверно). Поиски не приведут к его обнаружению; наблюдая — его не разглядеть. Оно отделено от направлений и пристрастия и запредельно всем объектам мышления. |
Лонгчен Рабджам «Естественно освобожденный Ум» |
| Природа сансары есть сущность ума, которая изначально не рождена и просветленна; | Лонгчен Рабджам «Естественно освобожденный Ум» |
| Все феномены изначально чисты и просветлены; поэтому оно не рождено и не прекращается, непости¬жимо и невыразимо. Во всеобъемлющей сфере чистота и нечистота естественно чисты, а явления суть великое равностное совершенство, свободное от умопостроений. Поскольку нет ни уз, ни освобождения, нет ни ухода, ни прихода, ни пребывания. Проявление и пустота суть концепции, оцениваемый и оценивающий подобны майе (волшебному видению). |
Лонгчен Рабджам «Естественно освобожденный Ум» |
| При размышлении о чистой, нерожденной реальности Появляющееся не конкретизировано и не закреплено, Поскольку появляющееся никогда не становится тем, чем оно кажется, И по сути своей свободно. Через понимание устройства вещей Вы освобождаетесь без необходимости размышлять о пустоте. Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света. В блаженстве, которое по самой своей сути свободно от концепций, Нет ничего к опредмечиванию, к устремлению Или к измышлению телом, речью и мыслью. Не на чем остановить внимание и нечего характеризовать. Просто расслабьтесь в реальности Этого блаженного самопорождающего изначального сознания. Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света. Это — деятельность, в глубочайшем смысле, величественной созидательности, Придающей форму всему. |
Лонгчен Рабджам «Драгоценный корабль» |
| Знайте, что состояние Чистого и Полного Присутствия Есть широкое пространство без центра или границ. Оно везде одно, без принятия или отрицания. Соедините природу ума и его спонтанности в недвойственность. Поскольку сущность, субъективное понятие или непосредственно испытанное Присутствуют в виде украшений человеческого существования, Не принимайте и не отвергайте их. И: Поскольку они не делятся на себя и других, Призрачные, спонтанно присутствующие объекты Являются игрой чистого переживания. |
Лонгчен Рабджам «Драгоценный корабль» |
| Нирвана – это не то, куда надо попасть; свобода – это не то, что обретается, Потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования самсары и нирваны. Оно не обрамлено предвкушениями и опасениями по поводу достигаемого и отвергаемого, Все вещи лишь ярлыки, на самом деле они запредельны описаниям и обозначениям. Определившись в отсутствии заблуждения в самсаре и отсутствии свободы в нирване, Не напрягайтесь, не исправляйте и не изменяйте ничего! |
Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Не важно, свободны ли все явления изначально или нет. Не важно, чиста ли природа естественного состояния или нет. Не важно, свободен ли сам ум от комплексов или нет. Не важно, существует ли что-то в исконной природе или нет. Не важно, двойственны ли самсара и нирвана или нет. Не важно, запредельно ли это словам и мыслям или нет. Не важно, разрушено ли заблуждение опровержений и утверждений или нет. Не важно, постигнут ли взгляд медитации или нет. Не важно, медитируете ли вы над смыслом Дхарматы или нет. Не важно, соблюдаете ли вы поведение или нет, ибо нечего принимать и отвергать. Не важно, существует ли плод у естественного состояния или нет. Не важно, продвигаетесь ли вы по путям и буми или нет. Не важно, свободны ли вы от омрачений или нет. Не важно, совершенствуют ли стадии развития и завершения вашу природу или нет. Не важно, достигли ли вы плода освобождения или нет. Не важно, блуждаете ли вы по шести мирам самсары или нет. Не важно, присутствует ли природа бытия спонтанно или нет. Не важно, скованы ли вы двойственными идеями постоянства и нигилизма или нет. Не важно, достигли ли вы реализации природы явлений или нет. Не важно, следуете ли вы по стопам мастеров прошлого или нет. Что бы ни происходило, даже если земля с небом поменяются местами, Просто расслабляйтесь в незаземлённой открытости. |
Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Не спекулируя о том, что духовно и что нет, Вы просто и непосредственно покидаете клетку философских догм. Это состояние равностности, свойственное природе явлений, Всецело охватывает день и ночь, – не важно, лежите вы, сидите, ходите или едите. Нет ни божеств, которых надо ублажать, ни духов, которых надо укрощать, Не над чем даже медитировать, – это самое обыкновенное и естественное состояние. Благодаря единой равностности, которая неподдельно царит надо всем без высокомерия, Единство раскрепощённого состояния полностью открыто. Наслаждайтесь изначальным несотворённым совершенством в свободе от усилий и достижений. | Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Явления не существуют ни несвободным, ни изначально свободным, ни естественно свободным образом, Поэтому единая несфокусированная равностность Находится за пределами определённого переживания. В открытом пространстве, в распахнутом пространстве, в состоянии чрезвычайно обширного пространства Ясное пространство, безбрежное пространство Слилось с единым недвойственным пространством В блаженном пространстве (реализации) |
Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| С точки зрения самосуществующего осознавания, в котором всё изначально равно, Основное пространство изначально лишено возникновения и невозникновения. Бытиё и небытиё никогда не существовали в основном пространстве, И точно так же в нём никогда не было освобождения или его противоположности. | Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Противодействия изначально свободны, они свободны без нужды в отвержении. Отвержение и присвоение недвойственны и свободны в своей небоподобной открытости. Свобода изначально свободна, она свободна из-за отсутствия заточения. Несвобода изначально свободна, она свободна из-за отсутствия как свободы, так и заточения. Расслабление изначально свободно, оно свободно без повода для расслабления. Раскрепощённое присутствие изначально свободно, оно свободно без повода для раскрепощения. | Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Итак, всё проявляющееся и непроявляющееся, всё существующее и несуществующее, Равно как и всё, что находится за пределами этого, Уже полностью свободно в основном пространстве испокон веков, И никто из вас не должен пытаться что-то освобождать. Даже если вы будете напрягаться и прикладывать для этого усилия, от них не будет пользы. Так что не напрягайтесь! Не усердствуйте! Не добивайтесь! Не смотрите! Не смотрите! Не смотрите на своё сознание! Не медитируйте! Не медитируйте! Не медитируйте над своим рассудком! Не анализируйте! Не анализируйте! Не анализируйте свой ум и объекты! Не достигайте! Не достигайте! Не достигайте плода в страхах и надеждах! Не отвергайте! Не отвергайте! Не отвергайте карму и эмоции! Не принимайте! Не принимайте! Не принимайте ничто за истину! Не зажимайте! Не зажимайте! Не зажимайте свой собственный ум! |
Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Ни энергия (осознавания), ни её возникающие проявления не имеют основания В самосуществующей пробуждённости, – безымянном истощении явлений. Естественное состояние по своей природе присутствует вне заточения и освобождения. Слово «освобождение» – это лишь надуманное символическое название, означающее бесследное самоисчезновение. Поскольку нет разницы, что и как называть, Мы описываем его словами «изначальная свобода». |
Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» |
| Один монах спросил Юньмэня: ‘Что такое Будда?’ Юньмэнь ответил: ‘Палочка с засохшим дерьмом’. |
Умэнь Хуэйкай ‘ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ’ |
| Дамэй спросил Ма-цзу: ‘Что такое Будда?’ Ма-цзу ответил: ‘Это сознание и есть Будда’. |
Умэнь Хуэйкай ‘ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ’ |
| Один неверующий философ попросил Будду: ‘Поведайте мне истину, не говоря и не безмолвствуя’. Будда сидел в молчании. Философ поклонился и сказал: ‘Вы, Высокочтимый, своей любовью и состраданием развеяли мои заблуждения и наставили меня на путь истины’. Когда философ ушел, Ананда спросил Будду, что же тот постиг? Будда ответил: ‘Добрый конь пускается вскачь, завидев тень от плетки’. |
Умэнь Хуэйкай ‘ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ’ |
| Один монах спросил Ма-цзу: ‘Что такое Будда?’ Ма-цзу ответил: ‘Нет сознания, нет Будды’. |
Умэнь Хуэйкай ‘ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ’ |
| В одном мнгновении прозреваешь вечность всех кальп, Вечность всех кальп – как одно мнгновение. Если прозреешь бездну одного мнгновения, Постигнешь и того, кто видит ее. |
Умэнь Хуэйкай ‘ЗАСТАВА БЕЗ ВОРОТ’ |
| Имея совершенное намерение и сосредоточение, можно, несмотря на существование тела и речи, обойтись без ритуалов. Это называется «(система) без ритуалов». | «Сутра о воздаянии за доброту» |
| Некоторые предпочитают быть недуалистами, в то время как другие предпочитают быть дуалистами; но никто из них на самом деле не знает тождественного Брахмана, который лишён как двойственности, так и недвойственности. Познай всю эту вселенную как бесформенную. Познай всю эту вселенную как лишённую какого бы то ни было преобразования. Познай всю эту вселенную как само чистое существование. Познай всю эту вселенную как имеющую природу Высшего Блаженства (Абсолюта). |
Авадхута Гита ‘Песня извечно свободного’ |
| Судьба следующих по пути действия может быть описана органом речи; но цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом. Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от какой бы то ни было двойственности, и поэтому достижение ими Всевышнего и обретение совершенства происходит само по себе. Осознавший своё высшее «Я» – неотъемлемое, изначальное, нерождённое и невообразимое – не загрязнён никаким пороком, каким бы желанным для него самого способом он ни действовал. |
Авадхута Гита ‘Песня извечно свободного’ |
| Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, из сущности которого возникают и движущийся, и неподвижный миры, в котором они покоятся, и в котором они затем растворяются, как пена и пузыри появляются из воды и затем снова исчезают в ней, при этом всегда оставаясь той же водой. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который находится за пределами как знания, так и невежества, и который невозможно узреть с помощью какой бы то ни было дисциплины. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни многим, ни единым, ни ими обоими, ни чем либо другим. Он лишён незначительности, величавости, необъятности и пустоты. Его невозможно измерить, познать, оценить или сравнить с чем-либо. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, будь он ограничивающим себя отшельником или нет, обладает ли он большими богатствами или нет, будь он деятельным или бездеятельным. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни разумом, ни эго; ни пятью первоэлементами, ни пятью грубыми элементами, ни состоянием пространства. Когда йог достигает этого Всевышнего Атмана, он выходит за пределы предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях. В ничего не разделяющем уме такого йога нет никакого представления о чистоте или нечистоте, и в нём не может возникнуть никакая плохая мысль. Для него разрешено всё, что запрещено для других, потому что он – вне всяких правил. |
Авадхута Гита ‘Песня извечно свободного’ |
| Как Я могу говорить о том, двойственна или недвойственна природа Брахмана? Как Я могу говорить, вечен Он или нет? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство. про Меня нельзя сказать, что Я лишён существования, или что Я не лишён его. Я не отделён, и при этом Я не объединён. Нельзя сказать, что у Меня нет ума, или что он у Меня есть. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство. |
Авадхута Гита ‘Песня извечно свободного’ |
| Как Я могу говорить, что Высшая Реальность – не это или не то, или что Она бесконечна или имеет завершение, или что Она бестелесна или имеет тело? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство. Хотя Я и бездеятелен, Я всегда в высшей степени вовлечён в разнообразную деятельность. Я – высшее наслаждение, лишённое как привязанности, так и непривязанности. Я – вечное наслаждение, лишённое как телесности, так и бестелесности. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство. |
Авадхута Гита ‘Песня извечно свободного’ |
| «Я», лишённое жизни и безжизненности, сияет вечно. Не имеющее ни семян, ни бессемянности, Оно существует всегда. Не будучи ни свободным, ни связанным, Оно сияет всегда. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство. Брахман сияет всегда, не имея ни рождения, ни мирского существования, ни смерти. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и Я безграничен как пространство. |
Авадхута Гита ‘Песня извечно свободного’ |
| Ни пустота, ни её отсутствие не являются свойствами моей природы. Ни чистота, ни загрязнение не являются свойствами моей природы. Ни форма, ни отсутствие формы не являются свойствами моей природы. Я – та Высшая Реальность, которая сияет благодаря Своей собственной природе. Откажитесь полностью от этого мира, и затем откажитесь полностью даже от этого отречения. Избавьтесь от яда эгоистичной идеи отречённости или принятия этого мира. «Я» само по себе чисто, бессмертно, существует по своей собственной природе и неизменно. |
Авадхута Гита ‘Песня извечно свободного’ |
| тверждения священных писаний, такие как «Ты есмь То», доказывают тебе, что ты воистину есть То (Брахман), что ты лишён каких бы то ни было придатков и один и тот же во всём. В твоём всеобъемлющем «Я» нет ни низшего, ни высшего, ни внутреннего, ни наружного, в Нём нет даже понятия единства. Оно – не объединение сознательного и подсознательного. Оно – не место встречи внутреннего и внешнего пространства. Оно – не точка слияния времени и безвременности. но – не пустота и не отсутствие пустоты. Оно – не чистое и не загрязнённое. Оно – не всё и не ничто. Брахмане нет различий, обусловленных разделённостью или неразделённостью. В Нём нет ни внешнего, ни внутреннего, ни перехода из одного в другое. Он одинаков по отношению ко всему и тождественным всему. |
Авадхута Гита ‘Песня извечно свободного’ |
| Изучать путь Будды – значит изучать себя. Изучать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит быть просветленным десятью тысячами дхарм. Быть просветленным десятью тысячами дхарм – значит освободить свое тело и ум и тело и ум других. Не остается ни какого следа просветления, и это просветление без следов длиться вечно. |
Эйхэй Догэн ‘Путь Повседневной Жизни’ (Сёбо гэндзо. Гэндзё коан) |
| Все дхармы – это вторичные причины И целиком зависят от намерения. |
«Чистое измерение Манджушри» |
